【番書】老子《道德經》、全文注解、翻譯、注釋、白話（全1-81章）

老子（約公元前571年－約公元前471年），姓李、或姓老、或姓利，名耳或貞，字伯陽、外字聃，世人尊稱為「老子」。

老子生於東周的楚國苦縣厲鄉曲仁里（原屬陳國，今河南省鹿邑縣），於東周春秋時周朝守藏室任柱下史。老子是中國春秋時代思想家，最後隱居邢台廣陽山。其著作被人們廣泛稱為《道德經》，為道家的經典。

《道德經》全文注解、翻譯（1-81章）

老子·第一章——道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

注釋1：通常譯為「可以說出來的道，就不是永恆不變的道」，強調道是不可言說的。但這樣的翻譯，等於一開始就剝奪了老子言說真道的可能性和可靠性。其實「常」字在《老子》中多為「通常」之意。另一方面，「道」字，到老子之時，已經用得很泛：有「道路」之意，如《易經》「履道坦坦，幽人貞吉」；有「王道」之意，如《尚書》「無有作好，遵王之道」；有「方法」之意，如《尚書》「我道惟寧王德延」；又有「言說」之意，如《詩經》「中之言，不可道也」。《尚書序》（相傳為孔子所作）說：「伏犧、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也」。這裡用了「常道」一詞，指一般的道理。又有馮友蘭先生考證說，古時所謂道，均為人道，到了老子才賦與道形上學的意義。可見，老子要宣示上天大道，必須一開始就澄清概念，強調他下面要講的道，絕非人們一般常指的道，不是一般的道理，即非「常道」，而是……是什麼呢？就要聽老子娓娓道來了。

翻譯2：道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名。可以說他是無，因為他在天地創始之前；也可以說他是有，因為他是萬物的母親。所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實有的角度，可以看到他的蹤跡。實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊！宇宙間萬般奧妙的源頭。

老子·第二章——天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

翻譯：1 天下的人都知道以美為美，這就是丑了。都知道以善為善，這就是惡了。2 有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和回音相呼應，前邊與後邊相伴隨。3 所以，聖人從事的事業，是排除一切人為努力的事業；聖人施行的教化，是超乎一切言語之外的教化。 他興起萬物卻不自以為大，生養而不據為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功卻永恆不滅。

老子·第三章

——不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

翻譯：不崇尚賢能之輩，方能使世人停止爭鬥。不看重珍奇財寶，方能使世人不去偷竊。不誘發邪情私慾，方能使世人平靜安穩。所以，聖人掌管萬民，是使他們心裡謙卑，腹里飽足，血氣淡化，筋骨強壯。人們常常處於不求知、無所欲的狀態，那麼，即使有賣弄智慧的人，也不能胡作非為了。遵從無為之道，則沒有不太平之理。

老子·第四章

——道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

注釋：很多人用「吾不知其誰之子，象帝之先」一句，證明老子用「道」來否定上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話里的「帝」，顯然並不是今日所言上帝。有人說老子原文的「象帝」就是上帝，這是不對的。「象」就是象，是「形象」的意思，不是「上」的借用。因為老子常將「上」字用於「上天、上德、上士」等等，顯然老子並非不懂「上」字的用法，也並非不能使用「上帝」一詞。老子不用「上帝」一詞，顯然是因為這個「帝」不是至高無上的，不配使用「上」字作定語。因為唯有老子的「道」，才與今日所言「上帝」之無限、永恆、自在的內涵相一致。詳見本書第一章第二節之五「《老子》中的神與帝」。

翻譯2：道，空虛無形，其大能卻無窮無盡，淵遠深奧啊，像是萬物的祖宗。放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬象的迷惑，和於你生命的光中，認同你塵土的本相，你便能在幽幽之中，看到他那似有似無的存在。我不知道有誰產生他，他先於一切有形之帝。

老子·第五章

——天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

翻譯：天地不理會世上所謂的仁義，在其看來，萬物是祭神用的稻草狗。聖人也不理會世上所謂的仁義，在他眼裡，百姓是祭神用的稻草狗。天地之間，不正像一個冶煉的風箱嗎？虛靜而不窮盡，越動而風越多。話多有失，辭不達意，還是適可而止為妙。

老子·第六章

——穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

翻譯：幽悠無形之神，永生不死，是宇宙最深遠的母體。這個母體的門戶，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延綿不絕，用之不盡。

老子·第七章

——天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

翻譯1：天長地久。天地之所以能長久，因為它不自貪自益其生，所以能長生。同理，聖人把自己置於最後，他反而在前；把自身置之度外，他反而長存。這不正是由於他無私，反而成全了他的私嗎？

老子·第八章

——上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

翻譯：最高的善像水一樣。水善於滋養萬物，而不與萬物相爭。它處身於眾人所厭惡的地方，所以跟道很相近。居身，安於卑下；存心，寧靜深沉；交往，有誠有愛；言語，信實可靠；為政，天下歸順；做事，大有能力；行動，合乎時宜。唯有不爭不競，方能無過無失。

老子·第九章

——持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

翻譯：抓在手裡冒尖兒流，自滿自溢，不如罷了吧。千錘百鍊的鋒芒，也長不了的。金玉滿堂，你能守多久呢？富貴而驕，是自取災禍啊！大功成了，名份有了，自己便隱去，這正是上天之道。

老子·第十章

——載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

翻譯：誰能使靈魂與真道合一，毫無離隙呢？誰能使血氣變得柔順，像嬰兒一樣呢？誰能洗淨內心的雜念，透亮如明鏡呢？愛民掌權，誰能舍己順道、無為而治呢？運用心智，誰能因應天意、如雌隨雄呢？明白通達，誰能超越人智、擺脫知識呢？那創造並養育這個世界的，他創造養育並不強行占有，他無所不為卻不自恃其能，他是萬物之主而不任意宰制。這真是深不可測的恩德啊！

老子·第十一章

——三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

翻譯：三十根輻條集中在車軸穿過的圓木上，圓木有空的地方，才對車有用處（可行走）。揉合黏土製成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用處（能容納）。為房屋安窗戶，窗戶有空的地方，才對房屋有用處（取光亮）。有形者對人們有利益，是由於無形者的功用啊。

老子·第十二章

——五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

翻譯：繽紛的色彩使人眼睛昏花，變幻的音響使人耳朵發聾，豐腴的美食使人口味敗 壞，馳騁打獵令人心意狂盪，珍奇財寶令人行為不軌。所以聖人掌管萬民，是給他們內在的充實，不是給他們外在的愉悅。據此而取捨。

老子·第十三章

——寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

翻譯：得寵和受辱都會內心不安，最大的禍患是看重肉身性命。為什麼說得寵和受辱都會內心不安呢？寵是來自上面的，得到時吃驚，失去時也吃驚，所以說得寵和受辱都會內心不安。為什麼說最大的禍患是看重肉身性命呢？我有大禍患之憂慮，是因為我有肉身性命要保全；及至我把肉身性命置之度外，我還有什麼禍患可憂慮呢？所以，捨棄肉身性命去為天下的人，堪為普天下的寄託；捨棄肉身性命去愛天下的人，堪得普天下的信靠。

老子·第十四章

——視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰[1]，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

注釋：釋德清註：「致詰，猶言思議」。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計」，均有深究之義。

翻譯：看見而不曉得，叫做「夷」；聽到而不明白，叫做「希」；摸索而不可得，叫做「微」。「夷希微」三者，不可思議，難究其竟，所以它們混而為一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。難以言說的無限延綿啊，又復歸於空虛無物。他是沒有狀態的狀態，沒有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不見他的先頭，追蹤抓不著他的尾跡。秉持上古之道，可以把握當今萬有，知道其由來始末，這便是大道的要領了。

老子·第十五章

——古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混兮其若濁；（澹兮其若海；□兮若無止。）孰能濁以靜之？徐清；孰能安以動之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

翻譯：古時候善於行道的人，其微妙玄通，真是深不可識。由於深不可識，只好勉強來形容他：其審慎好像冬天過江，謹守好像畏懼四鄰，恭敬嚴肅如同作客，流逸瀟灑如同化冰，純樸得好像未經雕琢，曠達得好像高山空谷，敦厚得好像渾沌不清。誰能沉澱混濁的，使之漸漸清澈呢？誰能啟動僵死的，使之徐徐復活呢？持守此道的人，是不會自滿自溢的。唯有不自滿自溢，才能在凋敝死亡中成為新人。

老子·第十六章

——致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

翻譯：內心虛化到極點，持守安靜到純一。我就能在萬物的篷蓬勃勃中，看出其來龍去脈。萬物紛紜百態，都復歸其本根。回到本根就叫平靜安息。平靜安息便是復歸了真生命。復歸了真生命便是永恆。認識永恆便是光明。不認識永恆，就會任意妄為，後果兇險。認識了永恆，就能萬事包容。萬事包容，就能公義坦蕩。公義坦蕩，則為完全人。完全人，則與天同。與天同，就歸入道了。歸入道，可就長久了，即使肉身消失，依然平安無恙。

老子·第十七章

——太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。

翻譯：至高至善的掌權者，人們仿佛感覺不到其存在。次一等的，贏得人們的親近讚譽。再次的，使人們畏懼害怕。更次的，遭人們侮慢輕蔑。信實不足，才有不信。悠悠然大道之行，無鬚髮號施令，大功告成之後，百姓都視之為自然而然的事，說：我們本來就是這樣的啊！

老子·第十八章

——大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

翻譯：大道廢棄了，才出現仁義。智慧出來了，才有大偽詐。六親不和，才大講孝慈。國家昏亂，才呼喚忠臣。

老子·第十九章

——絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。

翻譯：棄絕成功與智慧，對人民有百倍的好處。棄絕仁義的說教，人民就會復歸孝慈。棄 絕技巧與功利，就不會有盜賊為患。然而，用這三者作誡律是不夠的。一定要讓人心有所歸屬才行，就是：認識生命的本根，持定存在的本原。使自我越來越少，使欲望越來越淡。拒絕人間的學問，保持無憂無慮的心。

老子·第二十章

——唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

翻譯：恭維與呵斥，相差有多遠？讚美與厭惡，區別在哪裡？人所畏怕的，不能不畏怕啊。荒野啊，廣漠無際！眾人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了歡樂的舞台。唯獨我渾然無覺，好像不曾開化的樣子；混混沌沌，像初生嬰兒還不知嘻笑的時候；疲憊沮喪，像是四處流浪無家可歸的人。眾人都自得自滿流溢而出，唯獨我仿佛遺失了什麼。我真是愚笨人的心腸啊！世俗的人個個明明白白，唯獨我一個昏昏然然。世俗的人個個斤斤計較，唯獨我一個馬虎不清。大水蕩蕩淼如海，高風習習行無蹤。眾人都有一套本事，唯獨我又沒用又頑固。我這樣與眾不同，是把吃喝母親，看得高於一切啊！

老子·第二十一章

——孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

翻譯：最高的道德形態，是徹底順從道。道作為存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有實在。在他的深遠幽暗中，有一個精神存在著。這個精神至真至切，充滿了信實。從古到今，他的名字從不消失，好叫人們看到萬物之父。我怎麼曉得萬物之父呢？就是由他而來。

老子·第二十二章

——曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式[1]。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。

翻譯：受屈辱的，可得成全；受冤枉的，可得伸直；低洼的得充滿，將殘的得新生，缺乏的便獲得，富有的便迷惑。所以，聖人與道合一，做天下人認識上天的器具。不自以為能看見，所以看得分明。不自以為是，所以是非昭彰。不求自己的榮耀，所以大功告成。不自以為大，所以為天下王。正因為不爭不競，天下沒有能與之爭競的。古人說「受屈辱必得成全」的話，豈是虛構的嗎？那確實得成全者，天下便歸屬他。

老子·第二十三章——希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。

翻譯：少說話，合乎自在本相。狂風颳不了一清晨，暴雨下不了一整天。興起風雨的是誰呢？是天地。天地都不能長久， 何況人呢？所以，從事於道的人就認同道，有德的人就認同德，失喪的人就認同失喪。認同道的人，道便悅納他；認同德的人，德便歡迎他；認同失喪的人，失喪便擁抱他。信心不足，才有不信。

老子·第二十四章——企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。

翻譯：翹著腳就站立不住，蹦著高就走不成路。自以為能看見的是瞎子，自以為聰明的是傻子。自我誇耀的徒勞無功，自高自大的不能為首。從道的眼光來看，這些東西像多餘的飯，累贅的事，只會讓人厭惡。有道的人不會這樣的。

老子·第二十五章——有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

翻譯：在產生天地之前，有一個混然一體的存在。寂靜啊，空虛啊！獨立自在，永不改變。普天運行，永不疲倦。稱得上是天地萬物的母親。我不知道他的名字，姑且寫作「道」，勉強起個名字叫「大」。大，便無限飛逝，飛逝而致遠，至遠而回返。所以道為大，天為大，地為大，人也為大。宇宙中四個為大的，人是其中之一。然而人要以地為法度，地以天為法度，天以道為法度，道以他自身為法度。

老子·第二十六章——重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

翻譯：重是輕的根基，靜是躁的主人。所以君子每天出行時都帶著輜重。雖有榮華壯觀，他卻安然超脫。然而有的大國君主，只重自身，輕慢天下，以致滅亡。輕浮就會失根，驕躁就會失控。

老子·第二十七章——善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

翻譯：善於行走的不留蹤跡，善於言辭的沒有暇疵，善於計算的不用器具。善於關門的不用門插，卻無人能開；善於捆綁的不用繩索，卻無人能解。聖人就是這樣一直善於拯救世人，無人被棄之不顧；一直善於挽救萬物，無物被棄之不顧。這就叫承襲、傳遞光明。所以說，善人是不善之人的老師，不善之人亦是善人的資財。如果不敬重老師，或者不愛惜其資財，那麼，再有智慧也是大大地迷失了。這是一個至關重要的奧妙啊！

老子·第二十八章——知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大智不割。

翻譯：知道其雄偉強壯，卻甘守雌愛柔順，而成為天下的溪流。作為天下的溪流，永恆的恩德與他同在，（使人）復歸於純潔的嬰兒。知道其光明所在，卻甘守暗昧，而成為世人認識上天的工具。作為世人認識上天的工具，永恆的恩德至誠不移，（使人）復歸於無限的境界。知道其榮耀，卻甘守羞辱，而成為天下的虛谷。作為天下的虛谷，永恆的恩德充足豐滿，（使人）復歸於存在的本原。這本原化散在不同的人身上，成為不同的器物。聖人使用他們，而成為掌權者。如此，至大的智慧是渾然為一、不可分割的。

老子·第二十九章——將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

翻譯：想用人為的努力去贏得天下，我看達不到目的。天下是神的器具，不是人為努力就能得著的。人為努力的，必然失敗；人為持守的，必然喪失。世間是這樣：有占先前行的，就有尾追不舍的；有哈暖氣的，就有吹冷風的；有促其強盛的，就有令其衰弱的；有承載的，就有顛覆的。所以聖人擯棄一切強求的、奢侈的和驕恣的東西。

老子·第三十章——以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

翻譯：用道來行使主權的人，不靠武力而稱強天下。用武力總是有報應的。軍隊進駐之地，荊棘便長出來；每逢大戰之後，凶年接著來到。良善自會結果，無須強奪硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不驕傲，成了像是不得已，成了而不逞強。任何事物一逞強示壯就會老朽，這不是出於道。不是出於道的，是早已註定要死亡了。

老子·第三十一章——兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美 之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪 禮處之。

翻譯：兵是不吉利的東西，不是君子所使用的。萬不得已而用之，也是以恬淡之心，適可而止，打勝了也不當成美事。以打勝仗為美事的人，就是以殺人為樂。以殺人為樂的人，是絕不可能得志於天下的。所謂兵，是不吉利的東西，萬物都厭惡，得道的人不用它。君子平時以左方為貴，戰時以右方為貴，因為左方表示吉祥，右方代表凶喪。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是以凶喪來看待戰事。殺人多了，就揮淚哀悼；打了勝仗，也像辦喪事一樣。

老子·第三十二章——道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。

翻譯：道，通常不顯露其名份。存在的本原即道的本體，雖然精渺微小，天下卻沒有什麼能支配他。王侯若能持守他，萬物會自動歸順。天地相和，降下甘露，無人分配，自然均勻。宇宙一開始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就該知道自己的限度，不可僭越。知道人的限度而及時止步，就可以平安無患了。道，引導天下萬民歸向自己，就好像河川疏導諸水流向大海。

老子·第三十三章——知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

翻譯：能識透別人，算有智慧；能識透自己，才有光明。能戰勝別人，算有力量；能戰勝自己，才是真強。知足的人富有。攻克己身、順道而行的人有志氣。持守本相、不失不離的人可以長久。肉身雖死、生命活著的人才叫長生。

老子·第三十四章——大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

翻譯：大道瀰漫，無所不在，周流左右。萬物都是籍著他生的，他不自誇自詡。大功都是由他而來的，他不彰明昭著。他愛撫滋養萬物，卻不以主宰自居，看起來微不足道的樣子。當萬物都依附歸向他時，他仍然不以主宰自居，這樣，他的名份可就大了。由於他從始至終不自以為大，這就成就了他的偉大。

老子·第三十五章——執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

翻譯：秉持大道之象者，普天下都前往歸向他。普天下都歸向他，也不會互相妨害，反而得享安息、平安、太平。人間的美樂佳宴，使匆匆過客們沉溺不前。大道出口成為話語，平淡無味，看起來不起眼，聽起來不入耳，用起來卻受益無窮。

老子·第三十六章——將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

翻譯：要收斂的，必先張馳一下。要削弱的，必先加強一下。要廢棄的，必先興起一會兒。要奪取的，必先讓與一點兒。這是微妙的亮光。柔弱的勝於剛強的。魚不能離開水（而上岸），國家的主權和勢能也無法（離開道）向人展示清楚。

老子·第三十七章——道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。鎮之以無名之朴，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。

翻譯：道，通常看起來無所作為的樣子，實際上沒有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任萬物自己變化。變化中有私慾發作，我便用那無以名狀的本原來鎮住。在這個無以名狀的本原里，欲望將斷絕。欲望斷絕，人心平靜了，天下自然便安穩了。

老子·第三十八章——上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

翻譯：道德高尚的人，不必以道德誡命來自律，因為他內心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德誡命，因為他內心沒有道德。道德高尚的人是無為的，其道德不是刻意為了實現什麼。道德低下的人是在追求道德，其道德是為了達到某種目的。有大仁愛的人，是在追求仁愛，卻不是刻意實現某種目的。有大正義的人，是在追求正 義，而且其正義是為了實現某種目的。有大禮法的人，是在追求禮法，卻沒有人響應，就掄起胳膊去強迫人了。所以，喪失了大道，這才強調道德；喪失了道德，這才強調仁愛；喪失了仁愛，這才強調正義；喪失了正義，這才強調禮法。所謂禮法，不過表明了忠信的淺薄缺乏，其實是禍亂的端倪了。所謂人的先見之明，不過採摘了大道的一點虛華，是愚昧的開始。所以，大丈夫立身於豐滿的大道中，而不站在淺薄的禮法上；立身於大道的樸實中，而不站在智慧的虛華上。據此而取捨。

老子·第三十九章——昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

翻譯：古人所得的，是一（唯一者，原初者，化一者，即道）。天空得一而清虛，大地得一而安穩，神只得一而顯靈，江河得一而流水，萬物得一而生長，王侯得一而天下歸正。推而言之：天空若不清虛，恐怕要裂開了；大地若不安穩，恐怕要塌陷了；神祁若不顯 靈，恐怕要消失了；江河若不流水，恐怕要乾枯了；萬物若不生長，恐怕要滅絕了；王侯不能使天下歸正，恐怕要跌倒了。貴是以賤為本體的，高是以低為基礎的。所以王侯都自稱孤家、寡人、不善。這不正是以賤為本體嗎？不是嗎？所以最高的榮譽恰恰沒有榮譽。所以不要追求晶瑩如美玉，堅硬如頑石。

老子·第四十章——反者道之動[1]；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

注釋：[1]反，有相反、返歸二意。二意相通：反於世界，返歸於道。詳見第三部一章一則「反」。

翻譯：相反，是道的運動所在。柔弱，是道的力量所在。天下萬物都生於實有，實有出自虛無。

老子·第四十一章——上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。

翻譯：優秀的人聽了道之後，勤勉地遵行。一般的人聽了道之後，仍是似懂非懂、若有若 無的樣子。俗陋的人聽了道之後，大聲嘲笑。若不被這種人嘲笑，那還叫真道嗎？所以《建言書》上說：道是光明的，世人卻以為暗昧。在道里長進，卻似乎是頹廢。在道里有平安，看起來卻像是艱難。至高的道德卻好像幽谷低下，極大的榮耀卻好像受了侮辱，寬廣之德卻被視若不足，剛健之德視若苟且，實在的真理視若虛無，至大的空間沒有角落，偉大的器皿成形在後，聲音太大時，人在其中就聽不到什麼；形象太大時，人在其中就看不到什麼。道是隱秘的；然而只有道，善施與、又能成全。

老子·第四十二章——道生一，一生二，二生三，三生萬物[1]。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和[2]。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。

注釋：[1]後人的解釋要麼依據唯物辯證法，要麼依據陰陽學說，均非老子本意，在《老子》其他任何一章中也找不到任何一節來證明。莊子對此早有精妙的解釋，在老子通篇中都可以找到佐證。莊子說：「既然是｀一＇了，還有什麼好說的呢？然而，既然稱之為｀一＇了，豈不是已經說出口了嗎？這個｀一＇，與我們對它的言說，就是｀二＇了。｀二＇，再加上｀一＇原本的存在，就是｀三＇。所以從無到有，到｀三＇為止（《大宗師》）」。莊子所說的三個「一」，很繞口，其實就是「道的表像、道的名份、道的實在」這三者。此處譯文即根據莊子，以道解道。王弼亦明顯參考了莊子。道的名、實、像及其三者的關係，在《老子》一、四、六、九、十四、二十一、二十五、三十二、四十一和四十二章等，都有論及。詳見第一部二章一節之三「辨析一二三」，五章三節之二「名實像、三合一」、之三「老子談名實像」。

[2]道是「其上不、其下不昧」的純粹光明，是「一」。萬物卻有向光與背光的兩面，故曰「抱陽而負陰」。向道與背道這兩面相互激盪，靠「氣」（靈？）而平和。

翻譯：道先於萬物而自在，這是他的實在，稱為一。道被言說為道，這是他的名份，稱為二。道的實在，能被言說為道的名份，是因為他有表象，稱為三。三而一的道生養了萬物。萬物都有背道之陰和向道之陽，兩者相互激盪以求平和。人們所厭惡的，不就是孤、寡、不善嗎？王公卻用這些字眼兒自稱。所以，有時求益反而受損，有時求損反而獲益。先人教我的，我也用來教你們：自恃其強、偏行己路的人絕沒有好下場。這句話，就作為教訓的開始。

老子·第四十三章——天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

翻譯：天下最柔弱的，駕御、馳騁於天下最堅強的。沒有實體的，進入沒有空隙的。我由此便知道無為的益處。這種無言的教化，無為的益處，天下很少有人能得著啊。

老子·第四十四章——名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

翻譯：名聲與生命，哪一樣與你更密切呢？生命與財富，哪一樣對你更重要呢？得著世界與喪失生命，哪一樣是病態呢？貪得無厭的人必有大損害，囤積財富的人必有大失喪。所以，知道滿足，便不受困辱；知道停止，才能免除危險，可以得享長久的生命。

老子·第四十五章——大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜，為天下正。

翻譯：那完善至極的，看起來卻好像欠缺的樣子，然而永不敗壞。那豐盈四溢的，看起來卻好像虛無的樣子，然而用之無窮。最正直的好像彎曲，最聰明的好像愚拙，最善辯的好象口訥。安靜勝於躁動，一如寒冷抵禦炎熱。唯有清靜，是天下的正道。

老子·第四十六章

——天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

翻譯：天下有道的時候，最好的戰馬卻用來種地。天下無道的時候，懷駒的母馬也要上戰場。最大的禍害就是不知足，最大的罪過就是貪婪。所以，以知足為滿足的人，其滿足是永恆的。

老子·第四十七章

——不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

翻譯：不出屋門便可知天下，不望窗外便可見天道。出去的越遠，知道的越少。所以聖人不必經歷便知道，不必看見就明白，不靠努力而成就。

老子·第四十八章

——為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

翻譯：追求知識會越來越膨脹自負，追求真道會越來越謙卑虛己。一直謙卑虛己下去，就可以達到無為的境界了。在無為的境界裡，便可以無所不為了。得天下常常是靠無事，倘若極盡其能事，便不能得天下了。

老子·第四十九章

——聖人常無心[1]，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉[2]，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

注釋：[1]「無常心」，有本作「常無心」、「無心」，即無私心。馬王堆本「常」為「恆」，「無恆心」亦即不固執一己之心。[2]「歙」，音「吸」，納氣入內。「歙歙焉」，有靈氣運行、並非人意之狀。

翻譯：聖人沒有一己之心，而是一心為了百姓的心。良善的人，以良善待他；不良善的人，也以良善待他，從而結出良善的果子。信實的人，以信實待他；不信實的人，也以信實待他，從而結出信實的果子。聖人在天下，以其氣息使人心渾然純樸。百姓們全神貫注，凝視凝聽，聖人則把他們當嬰孩看待。

注釋2：聖人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對於善良的人，我善待於他；對於不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對於守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信。有道的聖人在其位，收斂自己的慾意，使天下的心思歸於渾樸。百姓們都專注於自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態。

生死章第五十 

  出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇 兕虎，入軍不被兵甲。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其 刃，夫何故？以其無死地。

注釋1：人始出於世而生，最終入於地而死。屬於長壽的人有十分之三；屬於短命而亡的人有十分之三；人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也佔十分之三。為什麼會這樣呢？因為奉養太過度了。據說，善於養護自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰爭中也受不到武器的傷害。犀牛於其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。為什麼會這樣呢？因為他沒有進入死亡的領域。

尊貴章第五十一  

 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

注釋1：道生成萬事萬物，德養育萬事萬物。萬事萬物雖現出各種各樣的形態，環境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由於道生長萬物而不加以乾涉，德畜養萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。　

守母章第五十二  

 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其 兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身 殃。是為習常。

注釋1：天地萬物本身都有起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握著萬物的根本，那麼終身都不會有危險。塞住慾念的孔穴，閉起慾念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開慾念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照內在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的“常道”。

大道章第五十三  

 使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚 蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜 夸。非道也哉！

注釋1：假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮佔有富餘的財貨，這就叫做強盜頭子。這是多麼無道啊！

善建章第五十四  

 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不 輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。

注釋1：善於建樹的不可能拔除，善於抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那麼祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸於自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸於自家，他的德性就會是豐盈有餘的；把這個道理付諸於自鄉，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸於自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸於天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉；以平天下之道察看觀照天下。我怎麼會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。

含德章第五十五 

 含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不 搏。骨弱筋柔而握固，未知 牝牡之合而 脧作，精之至也。終日號而不 嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

注釋1：道德涵養渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。貪生縱慾就會遭殃，慾念主使精氣就叫做逞強。事物過於壯盛了就會變衰老，這就叫不合於“道”，不遵守常道就會很快地死亡。

道貴章第五十六  

 知者不言，言者不知。塞其 兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

注釋1：聰明的智者不多說話，而到處說長論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到“玄同”境界的人，已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍，所以就為天下人所尊重。

治國章第五十七 

  以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌 諱，而民彌貧；朝多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云﹕我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

注釋1：以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎麼知道是這種情形呢？根據就在於此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷於貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷於混亂；人們的技巧越多，邪風怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的聖人說，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸。

察政章第五十八

   其政悶悶，其民 淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不 劌，真而不 肆，光而不耀。

注釋1：政治寬厚清明，人民就淳朴忠誠；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。災禍啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，災禍藏伏在它的里面。誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢？它們並沒有確定的標準。正忽然轉變為邪的，善忽然轉變為惡的，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的聖人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

長生章第五十九  

 治人，事天，莫若 嗇。夫唯嗇，是以早服；早服謂之重積德；重積德則為不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固 柢，長生久視之道。

注釋1：治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒有什麼不能攻克的；沒有什麼不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。　

治大國章第六十  

 治大國，若烹小鮮。以道 蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

注釋1：治理大國，好像煎烹小魚。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，聖人有道也不會傷害人。這樣，鬼神和有道的聖人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。　

為下章第六十一 

  大國者下流，天下之交。天下之 牝，牝常以靜勝 牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

注釋1：大國要像居於江河下游那樣，使天下百川河流交彙在這裡，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居於柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容於大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容於大國。大國不要過分想統治小國，小國不要過分想順從大國，兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。

道奧章第六十二  

 道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以示尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天下，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

注釋1：“道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重於人。不善的人怎能捨棄它呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在後的獻禮儀式，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由於求它庇護一定可以得到滿足；犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎？就因為這個，天下人才如此珍視“道”。

無難章第六十三 

  為無為，事無事，味無味。大小多小，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不無大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

注釋1：以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有“道”的聖人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的聖人總是看重困難，所以就終於沒有困難了。

輔物章第六十四  

 其安易持，其未兆易謀，其脆易 泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

注釋1：局面安定時容易保持和維護，事變沒有出現跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易散失；做事情要在它尚未發生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒有產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長於細小的萌芽；九層的高台，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會招致失敗，有所執著的將會遭受損害。因此聖人無所作為所以也不會招致失敗，無所執著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時失敗，所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事情。因此，有道的聖人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學習別人所不學習的，補救眾人所經常犯的過錯。這樣遵循萬物的自然本性而不會妄加干預。

玄德章第六十五  

 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦 稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠矣；與物反矣！然後乃至大順。

古代善於為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚朴實。人們之所以難於統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常了解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然後才能極大地順乎於自然。

江海章第六十六

   江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重；處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

注釋1：江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由於它善於處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，聖人要領導人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領導人民，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的聖人雖然地位居於人民之上，而人民並不感到負擔沉重；居於人民之前，而人民並不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。　

三寶章第六十七  

 天下皆謂我道大，似不 肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

注釋1：天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居於天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；捨棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰，就能夠勝利，用來守衛就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。

不爭章第六十八  

 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。

注釋1：善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易激怒；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。

用兵章第六十九 

  用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行， 攘無臂，執無兵， 扔無敵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

注釋1：用兵的人曾經這樣說，“我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實力相當的時候，悲痛的一方可以獲得勝利。

懷玉章第七十 

  吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被 褐懷玉。　　

注釋1：我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據。正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那麼能取法於我的人就更難得了。因此有道的聖人總是穿著粗布衣服，懷裡揣著美玉。

不病章第七十一  

 知，不知，上；不知，知，病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 

注釋1：知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的聖人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。

畏威章第七十二  

 民不畏威，則大威至。無 狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。

注釋1：當人民不畏懼統治者的威壓時，那麼，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的聖人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要捨棄後者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。

天網章第七十三  

 勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來， 繟然而善謀。天網 恢恢，疏而不失。

注釋1：勇於堅強就會死，勇於柔弱就可以活，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？有道的聖人也難以解說明白。自然的規律是，不鬥爭而善於取勝；不言語而善於應承；不召喚而自動到來，坦然而善於安排籌劃。自然的範圍，寬廣無邊，雖然寬疏但並不漏失。

司殺章第七十四  

 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠 斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

注釋1：人民不畏懼死亡，為什麼用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對於為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。

貴生章第七十五 

  民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

注釋1：人民所以遭受飢荒，就是由於統治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷於飢餓。人民之所以難於統治，是由於統治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難於統治。人民之所以輕生冒死，是由於統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮淨了，所以人民覺得死了不算什麼。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。

柔弱章第七十六  

 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。　

注釋1：人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得乾硬枯槁了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處於下位，凡是柔弱的，反而居於上位。　　　

天道章第七十七   

天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

注釋1：自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作為而不佔有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。　

水德章第七十八 

  天下莫弱於水，而攻堅強者莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。」正言若反。

注釋1：遍天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的聖人這樣說：“承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。”正面的話好像在反說一樣。　

左契章第七十九 

  和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司 徹。天道無親，常與善人。

注釋1：和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘餘的怨恨；用德來報答怨恨，這怎麼可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的聖人保存借據的存根，但並不以此強迫別人償還債務。有“德”之人就像持有借據的聖人那樣寬容，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。

不徙章第八十  

 小國寡民，使有 什伯之器而不用，使民重死而不遠徒。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

注釋1：使國家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻並不使用；使人民重視死亡，而不向遠方遷徙；雖然有船隻車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗；使人民再回復到遠古結繩記事的自然狀態之中。國家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。　　

不積章第八十一 

  信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人已餘有，既以與人已愈多。天下道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

注釋1：真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存佔有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為準則是，做什麼事都不跟別人爭奪。